भगवद गीता के अनुसार पापों से कैसे छुटकारा पाएं

 

हिंदू धर्म में, पाप आमतौर पर अपने द्वारा किये गए गलत कर्मो के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द है। पाप और कुछ नहीं बल्कि ऐसे कार्य करना है जो ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध हों, या प्रकृति के नियमों या ईश्वर द्वारा दिए गए शास्त्रों के नियमों के विरुद्ध हों। अब हम अपने पापों से कैसे छुटकारा पा सकते हैं?

भगवत गीता में, हमें कई उद्धरण मिलते हैं जो बताते हैं कि हम अपने पापों को कैसे खत्म कर सकते हैं। भगवत गीता के अनुसार आपके पापों से छुटकारा पाने के दो मुख्य तरीके हैं। एक तरीका यह है कि आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर, उनसे विनम्रतापूर्वक पूछताछ करके और उनकी सेवा करके आत्मा ज्ञान और ईश्वर के बारे में सच्चाई सीख ली जाए। आत्म-साक्षात्कार आत्माएं (गुरु, सच्चे ज्ञान रखने वाले स्वामी) आपको ज्ञान प्रदान कर सकते हैं क्योंकि उन्होंने सत्य को देखा है। तो दिव्य ज्ञान होने से तुम्हारे सब पाप जल कर दिव्य ज्ञानाग्नि में ख़तम हो जायेंगे और आप अपने सभी पापों से मुक्त हो जाओगे।

भगवत गीता कहती है:

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः।।4.34।।

"भगवान श्री कृष्ण ने कहा: बस एक आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य सीखने का प्रयास करें। उनसे विनम्रता से पूछताछ करें और उनकी सेवा करें। आत्म-साक्षात्कार आत्माएं आपको ज्ञान प्रदान कर सकती हैं क्योंकि उन्होंने सत्य को देखा है।"।।4.34।।

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि।।4.36।।

"भगवान श्री कृष्ण ने कहा: भले ही आपको सभी पापियों में सबसे बड़ा पापी माना जाता है, जब आप दिव्य ज्ञान की नाव में स्थित होते हैं तो आप दुखों के सागर को पार करने में सक्षम होंगे।"।।4.36।।

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन।
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा।।4.37।।

"भगवान श्री कृष्ण ने कहा: हे अर्जुन, जैसे एक धधकती आग जलाऊ लकड़ी को भस्म कर देती है, वैसे ही ज्ञान की अग्नि सभी पापों और भौतिक गतिविधियों के प्रति प्रतिक्रियाओं को भस्म कर देती है।"।।4.37।।

अपने सभी पापों से छुटकारा पाने का दूसरा तरीका "भक्ति" के माध्यम से भगवान की शरण लेना है। भगवत गीता में, भगवान अपने शिष्य अर्जुन को कई तरह से आश्वस्त करते हैं और उसे उनकी शरण लेने के लिए कहते हैं और कहते हैं कि वह उसे हर तरह से पाप से मुक्त करेंगे, उसे हमेशा उसके जीवन में बचाएँगे। कई बार हम सोचते हैं कि हमने जीवन में कई पाप किए हैं और भगवान हमें कैसे स्वीकार करेंगे, लेकिन भगवत गीता में भगवान बहुत स्पष्ट करते हैं कि एक बार जब कोई व्यक्ति उनके प्रति समर्पित हो जाता है, तो वह उस व्यक्ति को पापी नहीं मानते, बल्कि भगवान उस व्यक्ति को संत ही मानते है, क्योंकि उस व्यक्ति ने अपने जीवन में भगवान के प्रति समर्पित होने का सही निर्णय लिया है।

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक्।
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः।।9.30।।

"भगवान श्री कृष्ण ने कहा: घोर पापी भी यदि पूर्ण भक्ति से मेरी पूजा करता है, तो उसे एक महान आत्मा या संत माना जाना चाहिए; क्योंकि उसने मेरी पूजा करके सही कदम उठाया है।"।।9.30।।

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति।
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति।।9.31।।

"भगवान श्री कृष्ण ने कहा: वह शीघ्र ही सदाचारी बनता है और चिरस्थायी शांति प्राप्त करता है। हे कुंती के पुत्र, यह निश्चित रूप से जान लो कि मेरा भक्त कभी नहीं गिरता।"।।9.31।।

उपरोक्त श्लोक 9. 31 के माध्यम से भगवान, अर्जुन को बता रहे हैं कि ऐसा पापी व्यक्ति उनका भक्त बनकर सदाचारी बन जाता है और हमेशा शांति में रहता है और ऐसी शांति अस्थायी नहीं बल्कि हमेशा के लिए होती है। भगवान कुंती के पुत्र (अर्जुन ) को आश्वस्त कर रहे हैं कि उनका भक्त जीवन में फिर कभी नहीं गिरेगा क्योंकि वह हमेशा उसकी रक्षा करते है। तो आइए हम सब हमेशा भगवान की पूजा करें ताकि वह हमेशा हमारी रक्षा कर सकें।

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु।
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः।।9.34।।

"भगवान श्री कृष्ण ने कहा: अपना मन मुझ पर स्थिर करो, मेरे प्रति ही समर्पित रहो, मेरी पूजा करो और मुझे प्रणाम करो। इस प्रकार, मुझ से जुड़कर, तुम अवश्य मेरे पास आओगे।"।।9.34।।

उपरोक्त श्लोक 9. 34 के माध्यम से, भगवान अर्जुन से अपने मन को भगवान पर केंद्रित करने के लिए कह रहे हैं क्योंकि भगवान श्री कृष्ण की पूजा करने और भगवान को प्रणाम करने के बाद, वह व्यक्ति स्वचालित रूप से उनके पास आ जायेगा। हमें भी उसी मार्ग का अनुसरण करना चाहिए और प्रतिदिन भगवान श्री कृष्ण की प्रार्थना करके उनके प्रति समर्पित हो जाना चाहिए। भगवान बहुत स्पष्ट हैं कि एक बार जब कोई व्यक्ति भगवान की शरण में आ जाता है, तो उसकी सभी समस्याएं हल हो जाती हैं और भगवान उस व्यक्ति के इस जीवन में और जीवन से परे (अगले जन्मो में) उसके रक्षक बन जाते हैं।

जय श्री कृष्णा

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माया क्या है, आओ समझे। What is Maya, Let us Understand (In Hindi & English)

हिंदी में:

माया : उस दिन मेरा एक मित्र दार्शनिक रूप से बात कर रहा था और मुझसे कह रहा था कि यह सारी दुनिया भ्रम है, वास्तविकता में इसका कोई अस्तित्व नहीं है। हम जो कुछ भी देख रहे हैं वह सिर्फ जादू आदि है। मैं उसे सुनता रहा। फिर मैंने उसे बस अपनी आँखें बंद करने और इसे खोलने के लिए कहा, ताकि यह जादुई, मायावी दुनिया गायब हो जाए। लेकिन जब उसने अपनी आंखें खोलीं, तब भी यह दुनिया वहीं थी। यह दुनिया कहाँ जाएगी? बस वहीं थी, कहीं नहीं गयी, कोई जादू नहीं हुआ कि यह दुनिया गायब हो जाती और ना ही गायब हुई।

फिर वो क्या बात कर रहा था मेरा दोस्त? वह इस दुनिया को माया या भ्रम क्यों कह रहा था? उसके इस दुनिया को एक भ्रम कहने का दार्शनिक अर्थ क्या है? क्या उनका यह कहना गलत था कि यह संसार असत्य है? दर्शनशास्त्र में माया का अर्थ नेति नेति है। नेति का मतलब जो दीखता है "वह नहीं है"।  लेकिन वह सब जगत हमारी आँखों को वास्तविक प्रतीत होता है। हिंदू धर्म में, जिस दुनिया में हम रहते हैं उसे असत्य कहा जाता है, इसलिए नहीं कि यह अस्तित्व में नहीं है, बल्कि इसलिए कि यह अस्थिर, अस्थायी, अविश्वसनीय, हमेशा बदलने वाला और भ्रामक है। यह असत्य है क्योंकि यह क्षणभंगुर है और हर पल बदलता रहता है। बस अपने आस-पास की चीजों की जांच करें, ये हर सेकेंड बदल रही हैं। तो यह बदलती दुनिया, जो स्थायी नहीं है, माया या भ्रम कहलाती है और वास्तविक नहीं है।  

हिंदू दर्शन में, यूनिवर्सल स्पिरिट (ब्रह्म) या ईश्वर ही एकमात्र सत्य है जो कभी नहीं बदलता है और हमेशा एक ही रहता है लेकिन यह दुनिया हर पल बदल रही है इसलिए इसे असत्य कहा जाता है। चूंकि माया भौतिक संसार को देखने का कारण बनती है, यह असत्य भी नहीं हो सकती। इसलिए माया को अवर्णनीय बताया गया है।

माया का उद्देश्य : वास्तव में माया का उद्देश्य इस संसार में द्वैत उत्पन्न करना है। माया अपने काम को केवल सर्वोच्च भगवान के आदेश पर करती है। भगवान माया से बंधे नहीं हैं, जैसे जादूगर अपने ही जादू से भ्रमित और मोहित नहीं होते हैं। 

मायाके दो सिद्धांत कार्य हैं - एक है सार्वभौमिक आत्मा (ब्रह्म) को ढंकना और उसे हमारी चेतना से छिपाना। दूसरा है सार्वभौमिक आत्मा (ब्रह्म) के बजाय भौतिक संसार में द्वैत के आवरण को प्रस्तुत करना और उसका प्रचार करना।

माया का सारा भ्रम हमारे मन के कारण ही है। हमारा मन बाहर संसार की चीज़ो में फसता है। जिस बाहरी संसार की चीज में मन अटके वो माया है। चाहे वो धन हो, लड़का,लड़की हो, कार हो, मकान हो, सोना चांदी हो या और कुछ भी हो, जिस संसार की चीज में मन अटके वो माया है। इसलिए अपने अंदर निर्गुण निराकार भगवान पर ही मन को अटकाए, ध्यान लगाए, ताकि माया से परे हो सके। ॐ नमः शिवाय।

In English:

Maya: That day a friend of mine was talking philosophically & telling me that all this world is illusion, it does not exist in reality. Whatever we are seeing is just mere magic etc. etc. I kept listening to him. Then I just asked him to close his eyes & open it only when this magical, illusory world disappears. But when he opened his eyes, world was still there only. Where this world shall go? It was there only, it is there only, there is no magic that this world shall disappear.

Then what is that my friend was talking? Why he was calling this world as Maya (माया or māyā) or illusion? What is the philosophical meaning of his saying this world an illusion? Was he wrong in his saying that this world is unreal? In philosophy, the meaning of Maya is "that is not" but which appears to be real. In Hinduism, this world in which we live is called unreal not because of that it does not exist, but because it is unstable, impermanent, unreliable, ever changing and illusory. It is unreal because it is transient & changing every second. Just check the things around you, these are changing every second. So this changing world, which is not permanent is called Maya or illusion & not real.

In Hindu philosophy, Universal Spirit (Brahman) or God is the only truth which never changes & always remains the same but this world is changing every moment so that is the reason it is called untrue. Since Maya causes the material world to be seen, it cannot be untrue also. Hence, Maya is described as indescribable.

Purpose of Maya: In reality the purpose of Maya is to produce the duality in this world. Maya performs this role at the behest of the Supreme Lord only. God is not bound by Maya, just as magicians are not illusioned and deluded by their own magic. She has two principle functions - one is to veil the Universal Spirit (Brahman) and obscure and conceal it from our consciousness. The other is to present and promulgate the material world and the veil of duality instead of the Universal Spirit (Brahman).

All illusion of Maya is due to our mind. Our mind gets entangled in the things of the outside world. The thing in the outside world in which the mind is stuck is Maya. Be it money, boy, girl, car, house, gold, silver or whatever else, the things, people of the world in which the mind is stuck is Maya. Therefore, fix your mind on the Nirguna formless God within yourself, concentrate on it, so that you can be beyond Maya. Om Namah Shivay

Lord Krishna in Bhagwat Gita details about the 'Maya' in it's various chapters.

"mama yonir mahad brahma
tasmin garbham dadhamy aham
sambhavah sarva-bhutanam
tato bhavati bharata" (Bhagwat Gita: Chapter Fourteen verse 3)

"Sri Krishna said: O Arjuna, My womb is the great Nature (Prakriti or MAYA) which is the source of birth of all living entities, and it is in that, I place the germ (embryo of life). Thus it makes possible the births of all living beings."

"sarva-yonisu kaunteya
murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir
aham bija-pradah pita" (Bhagwat Gita: Chapter Fourteen verse 4)

"Sri Krishna said: O Arjuna, It should be understood that all species of life, are made possible by birth in this material nature (Prakriti or MAYA), and that I am the seed-giving father."

"prakrityaiva cha karmani
kriyamanani sarvasah
yah pasyati tathatmanam
akartaram sa pasyati" (Bhagwat Gita: Chapter Thirteen verse 30)

"Sri Krishna said: O Arjuna, One who can see that all activities are performed by the nature (Maya) alone and sees that the Self / Soul does nothing, actually sees." (The Self is the silent witness).

Ramakrishna on Maya

Ramakrishna acknowledged the power of Maya in life. He was all love and reverence for maya, perceiving in it a mysterious and majestic expression of Divinity. To him Maya was God.

In the guru Ramakrishna's experience, Maya was divine. Ramakrishna "did not, like a Vedantic scholar, repudiate the world as maya, but gave it a spiritual status, seeing in it the manifestation of Chit and Ananda." Ramakrishna had a "vision of the divine Maya, the inscrutable Power of God, by which the universe is created and sustained."

According to Ramakrishna, Maya projects and withdraws the world.
Further, "Maya . . . is the Mother of the Universe, identical with the Brahman of Vedanta and with the Atman of Yoga.

Ramakrishna discovered that maya operates in the relative world in two ways and he termed these "avidyamaya" and "vidyamaya.' Avidyamaya sustains lower planes, but vidyamaya is enlightening, including qualities like kindness. Vidyamaya elevates a man to a better consciousness. With the help of vidyamaya he then gets free of maya, if only for a while. The two aspects of maya are two forces of creation.

Ramakrishna said further: "When I think of the Supreme Being as inactive - neither creating nor preserving nor destroying - I call Him Brahman or Purusha . . . When I think of Him as active - creating, preserving, and destroying - I call Him Sakti or Maya or Prakriti, the Personal God.

To Ramakrishna maya itself was God - everything was God - [maya] was one of the faces of [the Godhead].

As per Ramakrishna: Maya can not be distinguished from the supreme [Godhead]

As per Ramakrishna: The mighty weaver (Maya) is none other than the Divine Mother.

As per Ramakrishna: Maya releases from bondage.

"I tell you the truth: there is nothing wrong in your being in the world." - Ramakrishna

Vivekananda on Maya

This universe is maya - Vivekananda

Maya is used incorrectly to denote illusion or delusion. - Vivekananda